BÀBÁLÁWO

Existem várias definições da palavra Bàbáláwo, porém a mais conhecida é pai do segredo, pai do conhecimento das coisas materiais e espirituais.

Seria muito bom se fosse assim, se todo Bàbáláwo fosse o pai ou senhor do segredo, porém a realidade é muito diferente daquilo que imaginamos, assim como nas demais profissões, os sacerdotes de Ọ̀rúnmìlà precisam estudar e se especializar para que conquistem o respeito de sua comunidade.

No Ifá é exigido muito estudo, muita dedicação, assim como anos de trabalho, mas só isso não é o suficiente.

Não é toda a pessoa que é submetida ao Ìtélódù será um Bàbáláwo, o ritual credencia, mas não habilita.

No Ìtélódù, os rituais possibilitam que o iniciado tenha acesso às informações que o transformarão em um sacerdote, mas a principal mudança é a interna, se não houver a melhoria do ser, a transformação não acontece de fato.

O sacerdote de Ọ̀rúnmìlà deve ser um exemplo para a sociedade, mas isso nem sempre acontece, mesmo no território yoruba o excesso com a bebida, a preguiça e a falta de caráter terminam afastando o homem de seu destino.

A falta de ética motivada pela ganância e pela vaidade corrompe os princípios e enfraquece o caráter, gerando o afastamento gradual, que por sua vez ocasiona a perda do poder de realização (àṣẹ).

Existe uma diferença muito grande entre ser Bàbáláwo e ser iniciado em Ifá, um Bàbáláwo é um sacerdote que vai dedicar sua vida aos estudos e à melhoria do seu caráter, se capacitando para o atendimento da população.

Um Bàbáláwo não usa drogas, não é alcoólatra, é honesto, paga as suas dívidas, não quebra a sua palavra e não trai.

Odu òtúrá-rete

Òtúrá-Rata, Tún’rárata.

Biabi’ni a tún’rá ani bi,

Òtúrá-Rata, Amuwan, Amuwan, Enima’wan kiitä.

Emi I tani ma’wan?

þrúnmìlà I aniti næiæa.

Emi I tanima’wan?

þrúnmìlà I aniti kiina ‘wo awe ra tan.

Emi I tanima’wan?

þrúnmìlà I aniti kiija jale.

Emi I tanima’wan?

þrúnmilà I aniti kiija’gbeese.

Emi I tanima’wan?

þrúnmilà I aniti kiimu oti,

aniti kiimu amu, aniti ko ja dala ara.

þtúrá-rata, Ojikutukutu ba’nu ara ra æiro nítoríiæiæe!

Nínú agun nínú isa,

Màrìwò-epa a ya’risoke,

Jowóro kiina ‘wo tan,

Jokoja kiida’ gbese,

iasan kiida’gbese kiomasan,

Amuwon li Amaso!

Ewé Ifá:

Ewé jowóro, ewé jokoja, ewé asa, aæa agafà

tàbí igbio,

aasàn owó-aya niki a tämaaæa naa yika birikiti,

lahin igbati a ti gun ewé Ifá maa.

Ao ta Odù Òtúrá-rata ni iya-ìrosù le aæa naa lori nínú

igbá ademu.

Wiwa ni.

Tradução (português)

Òtúrá-Rete controla você.

Se você nascer, tente se produzir novamente.

Òtúrá-Rete, Amuwon, Amuwon, ele que sabe que a moderação nunca entrará em desgraça.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Ọ̀rúnmìlà diz: Ele que está trabalhando.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Ọ̀rúnmìlà diz: Ele que não desperdiçará o dinheiro dele.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Ọ̀rúnmìlà diz: Ele que não roubará.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Ọ̀rúnmìlà diz: Ele que não tem dívidas.

Eu digo: Quem sabe a moderação?

Ọ̀rúnmìlà diz: Aquele que nunca ingere álcool,

Aquele que nunca quebra um juramento com os amigos.

Òtúrá-Rete, aquele que acorda muito cedo e medita dentro dele por causa das atividades!

Entre os espinhos e cardos,

a folha do dendezeiro se projetará para fora.

Jowóro nunca gastará todo o seu dinheiro,

Jokoje nunca será um devedor.

Se Eesan dever muito dinheiro, ele pagará a dívida.

Amuwon é o ameso, (aquele que tem um bom senso do que é certo).

O Odú Otura-Rete traz uma reflexão sobre os benefícios de se ter uma postura moderada mediante sua vivência no Aye, um código de ética a ser seguido para não cair em desgraça e sair do bom caminho. É assim que comporta um sacerdote de Ifá, moderado e controlado.