Existem várias definições da palavra Bàbáláwo, porém a mais conhecida é pai do segredo, pai do conhecimento das coisas materiais e espirituais.
Seria muito bom se fosse assim, se todo Bàbáláwo fosse o pai ou senhor do segredo, porém a realidade é muito diferente daquilo que imaginamos, assim como nas demais profissões, os sacerdotes de Ọ̀rúnmìlà precisam estudar e se especializar para que conquistem o respeito de sua comunidade.
No Ifá é exigido muito estudo, muita dedicação, assim como anos de trabalho, mas só isso não é o suficiente.
Não é toda a pessoa que é submetida ao Ìtélódù será um Bàbáláwo, o ritual credencia, mas não habilita.
No Ìtélódù, os rituais possibilitam que o iniciado tenha acesso às informações que o transformarão em um sacerdote, mas a principal mudança é a interna, se não houver a melhoria do ser, a transformação não acontece de fato.
O sacerdote de Ọ̀rúnmìlà deve ser um exemplo para a sociedade, mas isso nem sempre acontece, mesmo no território yoruba o excesso com a bebida, a preguiça e a falta de caráter terminam afastando o homem de seu destino.
A falta de ética motivada pela ganância e pela vaidade corrompe os princípios e enfraquece o caráter, gerando o afastamento gradual, que por sua vez ocasiona a perda do poder de realização (àṣẹ).
Existe uma diferença muito grande entre ser Bàbáláwo e ser iniciado em Ifá, um Bàbáláwo é um sacerdote que vai dedicar sua vida aos estudos e à melhoria do seu caráter, se capacitando para o atendimento da população.
Um Bàbáláwo não usa drogas, não é alcoólatra, é honesto, paga as suas dívidas, não quebra a sua palavra e não trai.
Odu òtúrá-rete
Òtúrá-Rata, Tún’rárata.
Biabi’ni a tún’rá ani bi,
Òtúrá-Rata, Amuwan, Amuwan, Enima’wan kiitä.
Emi I tani ma’wan?
þrúnmìlà I aniti næiæa.
Emi I tanima’wan?
þrúnmìlà I aniti kiina ‘wo awe ra tan.
Emi I tanima’wan?
þrúnmìlà I aniti kiija jale.
Emi I tanima’wan?
þrúnmilà I aniti kiija’gbeese.
Emi I tanima’wan?
þrúnmilà I aniti kiimu oti,
aniti kiimu amu, aniti ko ja dala ara.
þtúrá-rata, Ojikutukutu ba’nu ara ra æiro nítoríiæiæe!
Nínú agun nínú isa,
Màrìwò-epa a ya’risoke,
Jowóro kiina ‘wo tan,
Jokoja kiida’ gbese,
iasan kiida’gbese kiomasan,
Amuwon li Amaso!
Ewé Ifá:
Ewé jowóro, ewé jokoja, ewé asa, aæa agafà
tàbí igbio,
aasàn owó-aya niki a tämaaæa naa yika birikiti,
lahin igbati a ti gun ewé Ifá maa.
Ao ta Odù Òtúrá-rata ni iya-ìrosù le aæa naa lori nínú
igbá ademu.
Wiwa ni.
Tradução (português)
Òtúrá-Rete controla você.
Se você nascer, tente se produzir novamente.
Òtúrá-Rete, Amuwon, Amuwon, ele que sabe que a moderação nunca entrará em desgraça.
Eu digo: Quem sabe a moderação?
Ọ̀rúnmìlà diz: Ele que está trabalhando.
Eu digo: Quem sabe a moderação?
Ọ̀rúnmìlà diz: Ele que não desperdiçará o dinheiro dele.
Eu digo: Quem sabe a moderação?
Ọ̀rúnmìlà diz: Ele que não roubará.
Eu digo: Quem sabe a moderação?
Ọ̀rúnmìlà diz: Ele que não tem dívidas.
Eu digo: Quem sabe a moderação?
Ọ̀rúnmìlà diz: Aquele que nunca ingere álcool,
Aquele que nunca quebra um juramento com os amigos.
Òtúrá-Rete, aquele que acorda muito cedo e medita dentro dele por causa das atividades!
Entre os espinhos e cardos,
a folha do dendezeiro se projetará para fora.
Jowóro nunca gastará todo o seu dinheiro,
Jokoje nunca será um devedor.
Se Eesan dever muito dinheiro, ele pagará a dívida.
Amuwon é o ameso, (aquele que tem um bom senso do que é certo).
O Odú Otura-Rete traz uma reflexão sobre os benefícios de se ter uma postura moderada mediante sua vivência no Aye, um código de ética a ser seguido para não cair em desgraça e sair do bom caminho. É assim que comporta um sacerdote de Ifá, moderado e controlado.