O respeito aos anciões

Odu Ìwòrì Méjì

Bi omode ba niteriba fun agbalagba

Ohun gbogbo ti o ba ridawole a maa fin ge ge ge

Iwa re a si ma tutu pesepese

Adifa fun Oniwa pele

Ti ko safojudi si baba tabi iya

Ti aye re dun jojo.

Tradução:

Uma criança que respeita os anciões

Terá êxito em todos os seus esforços

Sua conduta será elogiada por todos

Se consultou Ifá para Oniwa pele (Ìwà Pẹ̀lẹ́)

Quem não desobedece seus pais

Terá uma vida agradável.

BLOG RELIGIÃO TRADICIONAL YORUBA

terça-feira, 26 de junho de 2012

Orunmila, homem é responsável por seus atos!

Autor: Babalawo Ifagbaiyin Agboola

Você conhece aquela pessoa que fala mal de todo mundo?

 Bem ele certamente vai falar mal de você também, no meu caso prefiro manter distancia desse tipo de gente, parece simplista, mas é objetivo, com esse comportamento evito inúmeros problemas.

 Procuro estudar bastante Ifá e sei a respeito da força da palavra, isso está contido nos versos do Odu Osetura, o homem deveria medir cada palavra que é pronunciada, ele desconhece a força da verbalização.

A vida moderna e a procura desesperada por uma posição social melhor, fez do homem uma fera que luta sem medir esforços para atingir seus objetivos.

Ultrajante, desmedido e temeroso é o comportamento daquele que para ganhar espaço tenta fazer seu nome roubando o espaço do outro.

Nas grandes empresas isso é parte do dia a dia, mas na religião, essa aberração, deve ser repelida de todas as formas, tal comportamento vindo de um sacerdote, é inaceitável.

Outro dia em um contato nas redes sociais, me foi proposto por uma senhora que eu a atendesse sem que um amigo meu que é seu sacerdote soubesse, imagine o dialogo, tal senhora me disse que dinheiro não tem marca, que se eu não a atendesse outro a atenderia.

Disse a ela, para a minha formação tal hipótese estava descartada, ela tentou argumentar que ele (seu sacerdote) se mudou para longe e que certamente não ficaria sabendo, respondi a ela que eu estava sabendo, que os Orisas sabiam, a resposta dela foi que talvez eu tivesse medo dele, depois, ela me perguntou se eu não gostava de dinheiro, resolvi dar por encerrada a conversa.

 Para algumas pessoas esse comportamento de respeitar o outro é antiquado, eu prefiro definir tal comportamento como adequado, e não antiquado, o homem é responsável por seus atos e alimenta o seu dia a dia com suas atitudes.

Para algumas pessoas a palavra respeito não existe, esquecem elas que o Orisa tudo sabe e tudo vê, que jamais um sacerdote deve desrespeitar o outro, mesmo que a sua formação seja diferente, todos devem ser respeitados, todos merecem consideração; o comportamento ético e humano exige de nós uma postura digna.

Você já viu um padre falando mal de outro padre, isso você não vai ver, é uma questão comportamental, faz parte de uma formação acadêmica, social, mas sobre tudo humana, a convivência em sociedade nos exige buscar formas continuas de polimento e enriquecimento cultural para que possamos desenvolver a nossa função com dignidade, respeito e ética.

Tudo aquilo que não queremos para nós não devemos desejar para outrem.

Lembro-me de um dialogo que mantive na casa do meu Oluwo no dia que o conheci, estava lá uma senhora Umbandista que se atendia com ele há bastante tempo, e quando ela saiu eu perguntei a meu Oluwo, qual era a sua opinião a respeito dela pertencer à outra religião, a resposta foi a seguinte em suas palavras em um português meio atrapalhado (os espirito que ela cultua são muito bons, ele a trouxe aqui no lugar certo, para Ifá tratar o seu problema, que ele naquele momento não conseguiam resolver, toda a religião, bom, devemos respeitar, religião de brasileiro, bom).

Fui alertado por minha filha que um sacerdote de São Paulo copiou o meu blog na integra e assinou cada postagem como se fosse dele, fico me perguntando que tipo de criação esse moço deve ter recebido.

O homem está seguindo por um caminho bastante tortuoso, quando a educação não é recebida em casa, a vida se encarrega de educar o individuo, e isso às vezes é bem dolorido.

Qualquer dia desses a população carcerária de nosso país vai atingir níveis insuportáveis para a nossa sociedade, seria muito mais fácil investir em escolas e na melhora do ensino que construir novos presídios.

A falta de formação somada à falta de educação gera a besta que nada respeita e nada teme; o fim desse tipo de gente que faz da sua vontade, a lei, é sempre igual.

 Quando nos ajoelhamos aos pés de Olodumare, Àjàlá (escolhemos o nosso Ori), o nosso destino, sabemos que uma parte dele pode ser mudada (ÀKÚNLÈYÀN, livre arbítrio); com boa vontade podemos melhorar nossa qualidade de vida temos que ter iniciativa, podemos melhorar nossa educação e a nossa formação pode ser aperfeiçoada.

 O homem veio a terra para evoluir, isso depende muito de suas atitudes e de seu comportamento, para atingir esse objetivo, contamos com a orientação de Ifá.

 Eleri Ipin, a testemunha na hora da escolha do nosso destino. ele é o único que pode nos mostrar o caminho certo a ser seguido.

 Esse é a função de Orunmila, determinada por Olodumare (Deus), acompanhar o desenvolvimento humano, ele é o único que pode nos mostrar o caminho certo a ser seguido.

A composição do Orí àpéré, destino escolhido por nós, sob a ótica da Religião Tradicional Yoruba e suas consequências:

 A falta de evolução pessoal e o não cumprimento do seu destino certamente impede que o individuo venha ser cultuado como antepassado após sua morte, isso se torna evidente, pois quem gostaria de homenagear um espirito, que não buscou sua evolução, um espirito que não contribui em nada durante a sua vida na terra.

AKUNLEYAN é a parte do destino que cada um escolhe por vontade própria, livre arbítrio.

AKUNLEGBA é a parte do destino o qual está adicionada como complemento de AKUNLEYAN.

AYANMO é aquela parte do destino que nunca pode ser mudado.

 Por exemplo: Pais, sexo etc…

 Ìwà Rere quer dizer, bom caráter, um dos principais requisitos para se tornar digno de ser cultuado por seus descendentes após sua morte.

Apari-Inu representa o caráter à natureza humana, Ori Apere representa o destino.

Um indivíduo pode vir para a terra com um bom destino, mas se ele vem com mau caráter, à probabilidade de cumprimento, do seu destino é comprometida.

Isso é o que popularmente se chama de pobre de espirito, a sabedoria popular é fantástica também existe uma frase que diz, o castigo deve ser adequado ao caráter do culpado.

Iwà nikàn l’ó sòroo!

 Caráter é tudo do que se precisa!

 

4–A poligamia

Odu Ọ̀yẹ̀kú Ọ̀kànràn

Sigidi ni o yirun pada

A dia fun Magbagbeola

Omo  a se lenle pade ale lona

Won ni sakaale ko jare

Ebo ni o se

Ko mo baa bobinrin lo

Magbagbeola iwo loo sehun

Iwo loo seeyan

E bi oni orubo ko mo baa bobinrin lo?

Iwo lo se lenle pade ale lona.

Tradução:

Sigidi que se nega a abraçar amorosamente

Se consultou Ifá para Magbagbeola

O filho de Lenle pade ale lona

Foi aconselhado ele cuidar da terra

Para assim não morrer por causa de uma mulher

Magbagbeola ouviu falar do ebó

Mas não o fez

Magbagbeola você foi quem errou

Você foi quem não teve bom comportamento

Nós não aconselhamos fazer ebó para não morrer por causa de uma mulher?

São vocês em que insistem em manter amantes contra a advertência de Ifá.

Ọ̀yẹ̀kú Méjì, Ifá diz:

Okan sonso poro lobinrin dun lowo oko

Bi won ba di meji

Won a dojowu

Won ba di meta

Won a deta ntule

Bi won ba di merin

Won a diwo lorin mi ni mi rin o

Bi won ba di marun

Won a di lagbaja

Ni o run okoo wa lohun tan susuusu

Bi won ba di mefa

Won a dika

Bi o won ba si meje

Won a daje

Bi won o ba di mejo

Won a diya alatari bamba

Lo ti koru eyi se okoo wa lowo

Bi o won ba di mesan

Won a di iyaalee wa o nise kan ko labo kan

Aso okoo wa ni mooo san kiri

Bi won ba di mewa

Won a dile lokoo wa jokoo

Ni won nwa okoo waa wa

Orunmila mi ni bo ba di mokanla nko

O lo ti dele

Nitori ele ni woon deru Ajanponda ile Akure

Omo ekun tii muru ogele segun.

Tradução:

Ter uma só esposa é o melhor para o homem

Quando há duas mulheres

Se tornam rivais

Quando são três

Se convertem em um trio que destruirá a casa

Se aumenta para quatro

O marido passa a ser debochado pelas mulheres

Quando em cinco mulheres

Será a ruina total do marido declarou uma delas

Quando em seis

Se tornam malvadas

Quando se aumenta a sete

Se transformam em bruxas

Chegando a oito

As mulheres passam a ser teimosas

E levará a ruina para o esposo

Quando em nove

Não capacidade para fazer nada

Chegando em dez mulheres

Elas ficam em uma casa e o marido em outra indo visitá-lo

Perguntaram a Ọ̀rúnmìlà o que acontece se forem onze esposas?

Se transforma em vários problemas

Porque é em alcateia que a carga de Alara vai embora

Porque é em alcateia que a carga de Ajero vai embora

A carga de Ajaponda vai embora na cidade de Akure

O filho de Ekun tii muru ogele según. (Nome de Ọ̀rúnmìlà)

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sábado, 16 de setembro de 2017

ÓDALÈ (Traidor)

Autor: Olúwo Ifagbaiyin

A traição ao logo da história se tornou um crime menor, mas embora a sociedade moderna tenha aprendido a conviver com essa situação esse fato não minimiza a brutalidade do traidor.

Os Yorùbás denominam esse tipo de pessoa como Odale (pessoa falsa, aquele a quem não se deva confiar), esse fato é muito interessante porque as pessoas não trazem escrito em suas faces que serão traidores mas quando estudamos a filosofia Yorùbá aprendemos que todo ser humano antes de nascer escolhe o seu destino. Sendo assim o traidor escolhe trair mas também escolhe sofrer, sofrer com uma doença ou muitas vezes se tornando uma vítima da traição.

Se não fosse assim também haveria uma outra situação que os Yorùbás definem como elemento claro em sua filosofia, o traído não deve se preocupar com o traidor porque o Òrìsà Èşù se encarrega do ajuste de contas com essas pessoas.

Já os iniciados em Ifá tem além de Èşù a proteção contra os traidores na Ira de Òrúnmìlá (Ajagunmale)

Òrúnmìlá odeia a traição e cobra de seus iniciados a busca pelo aprimoramento do caráter, essa busca caracteriza a razão da iniciação e durante o Itefá são feitos alguns juramentos que jamais devem ser esquecidos.

Para os iniciados em Ifá o pesadelo de trair é a convivência com a dor da insatisfação e a insegurança com o sagrado.

A sociedade Ogboni tem como pilar central da relação entre seus membros o repudio aos traidores e trata essas pessoas como elementos inferiores, pessoas desprezíveis.

O destino dessas pessoas é observado pelo òrìsà Edan representante de Ile (Mãe terra) na relação interpessoal com severidade.

Não é difícil imaginar o destino de um traidor na religião tradicional Yorùbá se ele encontra em seu destino a oposição de Èşù, Òrúnmìlá e Edan.