Aula 14 – Òrúnmìlá, Ògbóni, Edan, Ìtagbè.

Odu Ìwòrì Méjì

Apa nii gbokoo tan ina oso

Oruru nii wewu eje kanle

Ile ni mot e tee te

Ki ntoo topon

Ope teere ereke

Nii ya si ya buka merindinlogun

A dia fun Òrúnmìlá

Won ni baba o nii bimo sotu Ife yi

Mo gbo titi

Mo rin won, rin won

Igba ti o koo bi

O bi ómó-ni-mo-bi-tan-ni-mo-fi-nsara

Oun ni won fi joye Alara

Igba ti o tuun bi

O bi Oran-omo-tajoro

Oun ni won fi joye Ajero

Igba ti o tuun bi O bi omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-funfun-laragberugberu

Oun ni won fi joye Oloyemoyin

Igba ti o tuun bi

O bi omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-kegikegi

Oun ni won fi joye Alakegi

Igba ti o tuun bi

O bi omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-nsegii-ta-loja-ejigbomekun

Oun ni won fi joye Ontagi olele

Igba ti o tuun bi,

O bi omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-afeluu-ta-loja-ejigboamekun

Oun ni won fi joye Elejulumope

Igba ti o tuun bi

O bi igba-ti-mo-bimo-tan-ni-oran-mi-too-gungege

Oun ni won fi joye owarangun-aga

Igba ti o tuun bi

O bi igba-ti-mo-bimo-tan-ni-won-nfowo-omoo-mi, wo mi

Oun ni won fi joye olowo lotu Ife

Òrúnmìlá waa dajo odun

O so fun gbogbo awon omoo re mejeejo

Ojo odun waa pe

Òrúnmìlá sodun, o sodun ko

Olowo naaa sodun, o sodun ko

Òrúnmìlá fa osun ide lowo

Olowo naaa fa osun ide lowo

Orunmila bo salubata ide

Olowo naaa bo salubata ide

Òrúnmìlá dade

Olowo naaa de

Omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-fi-nsara

Ti won fi joye Alara de

O ni Àbọrú Àbọyè Àbọṣíṣẹ

Oran-omo-tajoro

Ti won fi joye Ajero de

O ni Àbọrú Àbọyè Àbọṣíṣẹ

Omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-funfun-lara-gberugberu

Ti won fi joye Oloyemoyin de

O ni Àbọrú Àbọyè Àbọṣíṣẹ

Omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-kegikegi

Ti won fi joye Alakegi de

O ni Àbọrú Àbọyè Àbọṣíṣẹ

Omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-nsegii-ta-loja-ejigbomekun

Ti won fi joye Ontagi-olele de

O ni aboruboye bo sise

Omo-ni-mo-bi-tan-ni-mo-nfeluu-ta-loja-ejigbomekun

Ti won fi joye Owarangun-aga de

O ni aboruboye bo sise

Igba-ti-mo-bimo-tan-ni-won-nfowo-omoo-mii-wo-mi

Ti won fi joye Olowo lotu Ife de

O duro

Orunmila ni iwo naa paboruboye bo sise

O ni oun o le paboruboye bo sise

Orunmila ni ee ti je?

Olowo ni Òrúnmìlá sodun, o sodun ko

Oun olowo naaa soodun oun sodun ko

Iwo Òrúnmìlá fosun ide lowo

Oun olowo naaa fosun ide lowo

Iwo Òrúnmìlá bo salubata ide

Oun olóro naaa bo salubata ide

Iwo Òrúnmìlá dade

Oun olowo naaa dade

Bee ni won sin i

Eniikan kii fori ade bale fenikan

Ni Orunmila ba binu

O fosun idee re tu

Ni Orunmila ba kori si idi ope agunka

Eyi to ya si ya buka merindinlogun

Lo ba di wi pe aboyun o bi mo

Agan o towo ala bosun

Okunrun o dide

Akeremodoo wewu irawe

Ato gbe mo omokunrin ni idi

Obinrin o ri asee re mo

Isu peyin o ta

Agbado tape o gbo

Eree yoju opolo

Oju paa paa paa kan sile

Adiee sa a mi

A pon abe sile

Ewure mu un je

Gbogbo aye waa nwi pe

Nigba ti Orunmila mbe laye

Bayii ko layer i

Ni awon omo Orunmila ba meeji keeta

Won lo oko alawo

Won ni ki won o reku Méjì oluwere

Ki won o reja Méjì abiwegbada

Ki won o ru obidie Méjì abedo lukeluke

Ewuee Méjì abamu rederede

Einla Méjì to fiwo sosuka

Igba ti won rubo tan

Won waa kori si idi ope agunka

Eyi to ya si ya buka merindinlogun

Won nse

Ifá ka rele o

Omo enire

Omo enire

Omo enikan saka bi agbon

Ifa ka rele o

Ewi nle Ado

Onsa n Deta

Erinmi lode owo

Ifa ka rele o

Mapo Elere

Moba Otun

Mapo Elejelu

Gbolajokoo, omo okinkin

Tii meriin fon

Ifa ka rele o

Okunrin kukuru oke Igeti

Gbolajokoo, omo okinkin

Tii meriin fon

Omo opolopo imo

Tii tu jiajia wodo

Omo asese yo ogomo

Tii fun ningin niigin

Omo ejo meji

Tii sare ganranganran lori erewe

Omo ina joko mo joorun

Omo ina joko mo jeeluju

Orunmila ni oun o tun rele mo

O ni ki won o tewo

O waa fun won ni ikin merindinlogun

O ni be e ba dele

Be e ba fowoo ni

Eni tee moo bi nu un

Be e ba dele

Be e ba fayaa ni

Eni tee moo bi nu un

Be e ba dele

Be e ba fomoo bi

Eni tee moo bi nu un

Ile le ba fee ko laye

Eni tee moo bi nu un

Aso le ba fee nil aye

Eni tee moo bi nu un

Ire gbogbo te e ba fee nil aye

Eni tee moo bi nu un

Igba ti won dele

Gbogbo ire naa ni won nri

Orunmila afedefeyo

Elaasode

Ifa ree olokun ko de mo

O leni te e bar i

E sa moo pe ni baba

Tradução (Odu Ìwòrì Méjì)

É a árvore de apa que floresce na floresta e produz flores que tem medo dos mágicos.

É a árvore oruru que usa uma roupa de sangue de cima para baixo.

Foi no chão que eu imprimi as marcas de Ifá antes de começar a usar a bandeja de madeira para adivinhação.

É a palmeira delgada no topo de uma colina que ramifica aqui e ali e tem dezesseis cabeças semelhantes a cabanas.

A adivinhação de Ifá foi feita para Òrúnmìlá, foi dito que o pai nunca teria um filho nesta cidade de Ifé.

Quando ele o ouviu riu e deles.

1 – E quando ele teve um filho pela primeira vez ele chamou de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-fi-nsara para quem foi dado o título de Alara.

2 – E quando ele teve um filho novamente ele foi chamado Oran-omo-tajori quem recebeu o título de Ajero.

3 – E na próxima vez que ele teve um filho ele o chamou de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-funfun-lara-gberu-gberu quem recebeu o título de Oloyemoyin.

4 – A próxima vez que ele teve um filho

ele o chamou de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-kegi-kegi quem recebeu o título de Alakegi.

5 – E na próxima vez que ele teve um filho ele o chamou de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-nsegii-ta-loja-Ejigbomekun quem recebeu o título de Ontagi-olele.

6 – Na próxima vez que ele teve um filho ele o chamou de ómó-ni-bi-tan-ni-mo-nfeluu-ta-loja-Ejigbomekun que recebeu o título de Elejelumope.

7 – E na próxima vez que ele teve um filho ele o chamou de igbá-thimo-bimo-tan-ni-oran-mi-too-gungege quem recebeu o título de Owarangun-aga.

8 – E na próxima vez que ele teve um filho ele o chamou de igba-thimo-bimo-tan-ni-won-nfowo-omoo-mi-wo-mi quem recebeu o título de Olúwo na cidade de Ifé.

Òrúnmìlá então escolheu uma data para fazer uma festa ele disse a seus oito filhos o dia da festa que ele queria ser envolvido em odun.

Òrúnmìlá se envolveu com odun.

*Então Olúwo foi embrulhado com odun.

Òrúnmìlá carregava na mão, um bastão de bronze Opa Osun.

*Então Olúwo também carregava na mão, um bastão de bronze Opa Osun.

Òrúnmìlá usa um par de sandálias de latão.

*Então Olúwo usou um par de sandálias de latão.

Òrúnmìlá usou uma coroa.

*Então Olúwo também usou uma coroa.

1 – O filho de Òrúnmìlá conhecido como ómó-ni-bi-tan-ni-mo-fi-nsara quem recebeu o título de Alara e ele disseque o sacrifício seja abençoado e aceito.

2 – O filho de Òrúnmìlá chamado Oran-omo-tajoro quem recebeu o título de Ajero chegou e ele disse que os sacrifícios fossem abençoados e aceitos.

3 – E o filho de Òrúnmìlá chamado ómó-ni-bi-tan-ni-mo-funfun-lara-gberu-gberu foi quem recebeu o título de Oloyemoyin e ele disse que os sacrifícios fossem abençoados e aceitos.

4 – O filho de Òrúnmìlá chamado ómó-ni-bi-tan-ni-mo-kegi-kegi foi quem recebeu o título de Alakegi e ele disse que os sacrifícios fossem abençoados e aceitos.

5 – O filho de Òrúnmìlá chamado ómó-ni-bi-tan-ni-mo-nsegii-ta-loja-Ejigbomekun

Foi quem recebeu o título de

Ontahi-olele e ele disse que os sacrifícios fossem abençoados e aceitos.

6 – O filho de Òrúnmìlá chamado ómó-ni-bi-tan-ni-mo-nfeluu-ta-loja-Ejigbomekun foi quem recebeu o título de Elejelumope e ele disse que os sacrifícios fossem abençoados e aceitos!

7 – O Filho de Òrúnmìlá chamado ómó-ni-bi-tan-ni-oraan-mi-too-gun-gege foi quem recebeu o título de

Owarangun-aga e ele disse que os sacrifícios fossem abençoados e aceitos.

*8 – O filho de Òrúnmìlá chamado igba-ti-mo-bimo-tan-ni-ganhou-nfowo-omoo-mii-wo-mi foi quem recebeu o título de Olúwo na cidade de Ifé chegou e ficou parado.

Òrúnmìlá disse, você também quer que o sacrifício seja abençoado e aceito?

Ele disse que não poderia dizer que o sacrifício fosse abençoado e aceito.

Òrúnmìlá perguntou por que você fica parado?

Olúwo disse você Òrúnmìlá envolveu-se com um Odun.

Eu, Olúwo, me envolvi com odun.

Você Òrúnmìlá carrega Opa osun feito de latão.

Eu Olúwo tenho Opa Osun feito de latão.

Você, Òrúnmìlá, usa um par de sandálias de latão.

Eu Olúwo, também uso um par de sandálias de latão.

Você, Òrúnmìlá usa uma coroa.

Eu Olúwo também uso uma coroa.

Geralmente é dito que ninguém usa uma cabeça coroada para se prostrar diante de outra pessoa.

*Então, Òrúnmìlá ficou bravo e ele pegou sua bengala de latão.

Òrúnmìlá então foi a um pé da palmeira que ramificou aqui e ali e teve dezesseis cabeças semelhantes a cabanas e desapareceu.

O resultado foi que as mulheres não engravidaram mais.

Os estéreis permaneceram estéreis.

Os pacientes permaneceram doentes.

Pequenos rios usaram roupas de folhas.

O sêmen secou nos testículos dos homens.

As mulheres não ficaram mais menstruação.

Novos tubérculos de inhame apareceram, mas não puderam crescer.

As espigas de milho saíram, mas não puderam amadurecer.

Os feijões floresceram, mas não puderam se transformar em sementes. Porque a chuva não cai no chão.

As galinhas as pegaram facas afiadas foram colocadas no chão.

E as cabras comiam.

Todas as pessoas da terra estavam perguntando quando Òrúnmìlá voltaria a terra?

A terra não era assim!

Os filhos de Òrúnmìlá acrescentaram dois búzios a três.

E eles foram a um sacerdote de Ifá que os orientou a fazer sacrifícios com dois ratos em movimento rápido.

Dois peixes grandes nadando pacificamente.

Eles foram orientados a oferecer duas galinhas com fígados grandes.

Duas cabras com feto.

E duas vacas (Einla) com chifres em forma para carregar coisas na cabeça.

Quando eles terminaram de fazer os sacrifícios eles foram para o pé da palmeira.

A palmeira se ramificou aqui e ali e teve dezesseis cabeças semelhantes a cabanas.

Eles estavam dizendo Ifá, venha para sua casa.

Enire cachorrinho.

Enire cachorrinho.

Descendentes daqueles que atacam de repente com um objeto pontiagudo.

Ifá, venha para sua casa.

Ewi na cidade de Ado.

Onsa na cidade de Deta.

Erinmi na cidade Owo.

Ifa, venha para sua casa.

Mapo na cidade de Elere.

Moba na cidade de Otun.

Mapo na cidade de Elejelu

Gbolajokoo, descendente de presas

isso faz como a tromba do elefante.

Ifa, venha para sua casa.

O homem sob a colina Igeti.

Gbolajokoo, descendente de presas

isso faz como a tromba do elefante.

Cachorro o filho da palmeira nasce.

Que se movem graciosamente com um barulho profundo em direção ao rio.

Descendente de novas folhas de palmeira.

Que são geralmente brancas e tenras

Descendente de duas cobras.

Quem corre rapidamente no topo das árvores?

Descendente de fogo que queima a fazenda, mas não queima o céu.

Descendente do fogo que queima a fazenda, mas não queima a parte profunda da floresta.

Òrúnmìlá disse que não voltaria para casa.

Ele pediu para estender as mãos para a frente.

*E ele deu as dezesseis sementes sagradas da palmeira para adivinhação de Ifá.

Ele disse quando você chegar em casa

Se aparecer uma pessoa que tenha dinheiro é essa a pessoa que você deve consultar.

Quando você chegar em casa se aparecer uma pessoa que quer ter esposas é essa a pessoa que você deve consultar.

Quando você chegar em casa se aparecer uma pessoa que quer ter filhos é essa a pessoa que você deve consultar.

Se aparecer uma pessoa que quer ter uma casa na terra é essa a pessoa que você deve consultar.

Se aparecer uma pessoa que quer ter roupas na terra é essa a pessoa que você deve consultar.

Se as pessoas querem ter todas as coisas boas na terra é para essas pessoas que você deve consultar.

Quando eles voltaram para casa começaram a ter todas as coisas boas prometidas.

Òrúnmìlá orador de todos os dialetos

Cujo apelido é Elaasode.

Ifá foi para a casa de Olóòkún e nunca retornou ele disse que você deve lhe chamar de pai.

Odu Ogbe-Yonu

Iyán di átúngún

Óbé di átu´nsè

Wón ni kó ebi ku ohun kóhun mó

Bikò se ohun àjogún bá won kan soso

Ti wón fi njo ba

Eyi kìíse ohun mìràn bikò se Sàkì

Ebi ni ki Sàkì ná di ti Rà `ndàwú

Rà `ndàwú gba Sàkì odi Aláse ilú

Ó joba lóri gbogbo won

Sàkì wá gba yì ó gb’éye

Ódi ohun olá odi ohun iyì

Bi akò bá n”Rà `ndàwú

Akó lè joyè baba eni

Ohun ti sùúrú seti

Ilè ní gbé

O odù Ogbèyọ́nú explica o uso do Ìtagbè ou Ṣàkì, (parte do vestuário Ògbóni, diz o ẹsẹ Ifá, que jamais deveremos desrespeitar aquele que cobre o ombro esquerdo com tal vestimenta).

O Ìtagbè representa a parte interna do estômago humano e caracteriza aquilo que tem de mais íntimo dentro de cada um de nós, indicando que o nosso interior está exposto, assim como, nossas intenções.

O homem que estiver usando essa peça do vestuário Ògbóni jamais poderá ter a sua palavra questionada ou colocada em dúvida, Ifá diz, que nada supera a força de Ẹdan plantado na terra, aquele que possui Ẹdan tem sua dignidade como marca registrada do seu viver.

No odù Ìròsùn Ọ̀ṣẹ́, fala da responsabilidade que o Ògbóni tem com a verdade. No odù Ìròsùn Ìwòrì fala da insatisfação de Ọ̀rúnmìlà com o comportamento dos homens e do pacto feito com Ẹdan para que se mantenha a verdade.

A confecção do Ìtagbè fica a cargo das mulheres que cultuam Ọbàlùfọ̀n, o processo é demorado e envolve inúmeras orações e oferendas no momento da confecção.

Ifá nos revela na história de Poroyen a mulher que salvou a vida de Ọ̀rúnmìlà com o Ìtagbè. Ọ̀rúnmìlà tinha caído durante a noite dentro de um buraco e ficou preso por sete dias e sete noites, sem conseguir sair, no sétimo dia começou a cantar e a sua voz foi ouvida por Poroyen, que se aproximou do buraco e olhando para Ọ̀rúnmìlà se apaixonou por ele, então ela resolve fazer uma proposta. Poroyen disse para Ọ̀rúnmìlà que o tiraria do buraco com auxílio do seu Ìtagbè, se ele casasse com ela, Ọ̀rúnmìlà aceitou, eles casaram e tiveram filhos. 

O Ìtagbè, é usado sobre a cabeça dos anciões no conselho Ògbóni quando eles expressam a suas opiniões em decisões dentro do conselho, todos os Ògbóni usam o Ìtagbè no ombro esquerdo, salvo aqueles membros que não são iniciados no Ifá, governantes, políticos e pessoas influentes na sociedade que tenham a conduta ilibada reconhecida.

As pequenas divergências que presenciamos sobre esse tema não diminui em nada qualquer uma das partes, a interpretação diferente demonstra o plural e Ifá nos ensina que o singular é demonstração de falta de maturidade.

No território Yorùbá existem muitas faces para a mesma verdade.

A kì igbé Ṣàkì, lé iká ka puro

Que significa, não se deve usar de forma maldosa o Ṣàkì, para dar credibilidade a sua mentira.